从定中归来，将觉知安住于身体时，修行者会经历一场微妙的辩证之旅。当厌逆感生起时，智者不与之对抗，而是安住于不厌逆的觉知；当不厌逆的舒适感浮现时，反而能清醒地安住于厌逆的观照。这种看似矛盾的修习，实则是超越二元对立的智慧之门——无论何种感受现前，修行者既能选择以厌逆想观之，亦能以不厌逆想处之，如同熟练的琴师，在紧绷与松弛的琴弦间奏出中道之音。
这种反复切换的观照实践，绝非简单的思维游戏。当修行者数百次经历厌逆→不厌逆→超越两者的循环后，会逐渐穿透感受的表层迷雾。就像反复擦拭镜面的水汽，最初模糊的镜像逐渐清晰——原来所谓的厌逆与愉悦，不过是心对触受的惯性反应，其本质皆如水中月影，看似真实却了不可得。唐代禅师百丈怀海曾开示：对境心数起，菩提作么长，正是此中三昧。当修行者真切体认到感受的无常性与空性时，那种曾经强烈的黏着与排斥自然消融，如同阳光下的朝露。
平静觉支的成熟，往往经历三个阶段：首先是对抗期，心被感受强烈牵引，或贪或嗔；继而进入观察期，能相对中立地标记感受；最终抵达超越期，连观察者也融入觉知的海洋。这让人想起《清净道论》中比喻：初学禅者如牧童看牛，需时时提防心念走失；功夫纯熟时，则如熟练的牧人，纵使闭目也能知晓牛群动向。当修行者能平等看待一切身心现象时，便自然生起的智慧——这不是冷漠的疏离，而是深刻理解后的慈悲包容。
这种修行实质是在重塑大脑的默认模式网络。当我们停止对感受的评判时，前额叶皮层与杏仁核的过度活跃得以平复，这正是佛教所谓离戏论的神经机制。长期禅修者面对疼痛刺激时，虽然感觉皮层依然激活，但情绪相关脑区的反应显着降低——这恰是住于平静的神经表征。
将这种觉知力延伸至日常生活，便是行住坐卧间的正念修行。吃饭时知道咀嚼的节奏，行走时觉知足底触地，甚至面对人际冲突时也能保持觉照的间隙。所谓的，正是这种不随境转的觉知品质。当平静觉支完全开展时，修行者便能如《维摩诘经》所言：不断烦恼而入涅盘，在纷繁世事中保持内心的湛然不动。
这种修行绝非消极的逃避，而是培养一种更敏锐的存在方式。就像调校精密的乐器，心在平静中反而能更准确地共鸣万象。佛陀在《念住经》中强调：于身随观身而住，热忱、正知、具念，调伏世间贪忧。平静觉支的终极价值，在于使人获得真正的自由——不再被感受奴役，而是成为生命体验的清醒见证者。当觉知之光照彻身心每个角落时，连这个概念也终将被超越，只剩下纯粹觉知的流淌，如明月映千江，不留痕迹却处处现前。