作为潜水爱好者，我必须面对普吉最严峻的现实：珊瑚白化。在查龙湾的潜水诊所，海洋环保者蕾娜给我看了过去二十年的水下照片。
“1998年第一次大范围白化，失去30%珊瑚；2010年第二次，又失去40%；2016年最严重，”她指着对比照片，“曾经色彩斑斓的珊瑚花园，现在像水下墓地。”
原因复杂：海水升温、污染、防晒霜化学物质、游客触碰、船只抛锚。“每个来看珊瑚的游客都在杀死珊瑚，”蕾娜说，“讽刺吗？爱它等于杀死它。”
但诊所不只是记录死亡，也在培育新生。后院的水池里，珊瑚碎片在悬挂的网架上生长。“像ICU，”蕾娜说，“等它们够强壮，就移植回海里。但速度跟不上破坏。”
她带我潜水到一处移植点。人工珊瑚架上的珊瑚幼体呈现脆弱色彩，周围是大片死去的珊瑚骨架，鱼群稀少。“希望很小，但不能放弃，”蕾娜在水下写字板上写，“因为放弃等于承认我们配不上这片海。”
上岸后，我看到潜水店外贴满“完美海底世界”的宣传照。蕾娜苦笑：“我们不能展示真相，否则没人来潜水。旅游依赖幻象，环保依赖现实。我们活在精神分裂中。”
素食节：血与钢的宗教韧性
我在普吉期间恰逢每年一度的素食节。这个源于19世纪华人移民的节日本为净化身心，但发展成世界闻名的“极限宗教仪式”。
在普吉镇的主街上，我目睹了游神队伍：附体的“灵媒”用各种锐器穿刺脸颊、舌头、身体——刀剑、铁钩、树枝、甚至家电。鲜血流淌，但他们神情恍惚，据说感觉不到疼痛。
“这不是自残，是修行，”跟随队伍的信徒阿明解释，“通过承受肉体痛苦来净化心灵，驱除厄运，展示信仰力量。”
但节日也面临现代化挑战。年轻一代大多不再参与穿刺，只吃素食；游客将仪式当作奇观拍摄；商家推出“素食节套餐”盈利。
我在急救帐篷遇到医生团队。负责人索拉医生说：“我们尊重传统，但必须确保安全。以前用生锈器具，现在要求消毒；以前任其感染，现在提供即时医疗。”
最年轻的灵媒、二十二岁的阿勇在仪式后接受缝合。他脸颊上的刀口需要十五针。“我祖父、父亲都做灵媒，”他说，“但也许我是最后一代。我弟弟在曼谷学计算机，他说这是迷信。”
节日最后一天，所有灵媒聚集在寺庙，集体拔出穿刺物。那一刻的寂静比之前的喧嚣更震撼：没有尖叫，只有拔出金属的摩擦声和压抑的喘息。然后鞭炮齐鸣，节日结束。
“你看，”阿明说，“痛苦是暂时的，信仰是永恒的。但在这个舒适时代，谁还需要用痛苦证明信仰？”
离别清晨：在拉威海角看双重日出
离开普吉的清晨，我来到拉威海角。这里东西各有一片海，可以看到太阳从泰国湾升起，影子落在安达曼海上。
东方日出时，光线先照亮渔村：渔船出发，妇女晾网，孩子上学。然后光线越过山脊，洒向西边的旅游区：清洁工打扫海滩，早餐店开门，第一批游客出现。
我坐在岩石上，回想这一周遇见的普吉：
· 普吉镇的混血建筑，讲述移民与融合
· 巴东的平行世界，全球化与本地生活
· 海上吉普赛人的潮汐智慧，正在消失的古老节律
· 锡矿废墟的幽灵，黑金时代的遗产
· 珊瑚诊所的挣扎，爱与伤害的悖论
· 素食节的穿刺，痛苦中的信仰韧性
普吉像一颗被过度打磨的珍珠：外层光滑璀璨，吸引所有目光；内层有瑕疵、有伤口、有被掩盖的历史层次。游客带走的是外层反光，但真实珍珠的价值在于完整球体——光面与暗面，历史与当下，自然与文化，创伤与愈合。
巴士前往机场途中，我看着窗外闪过的风景：橡胶园、菠萝田、清真寺、佛寺、中式祠堂、五星酒店、贫民区。所有这些在十公里半径内共存。
我翻开笔记本，最后一页贴着：
1. 锡矿的碎石（黑色过往）
2. 珊瑚碎片（彩色脆弱）
3. 素食节的黄色符纸（血中信仰）
4. 海上吉普赛人的贝壳（潮汐记忆）
5. 老店屋的剥落漆片（混血身份）
6. 巴东的沙滩（全球化沙粒）
这些碎片无法拼出“普吉天堂”的明信片，但它们构成更真实的肖像：一个岛屿在全球化浪潮中的生存策略——部分妥协，部分抵抗，部分消失，部分重生。
飞机起飞时，安达曼海在翼下展开，岛屿如绿色翡翠。我突然理解：普吉的命运是所有美丽之地的隐喻——被爱至死，又被死唤醒新的爱；被消费至尽，又在尽处生出新的消费形式。而我们，作为旅人，既是这循环的一部分，也是可能的变数：可以选择只带走照片，也可以选择留下关切；可以只享受表面，也可以试图理解深层。