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第63章 尘外幽栖:筑就心中的桃源(1 / 1)

用茅草编织成房屋,把石头堆叠成台阶,这样的地方哪里会有世俗尘埃能够到达呢?靠着梧桐树吟诗吟唱,煮着茶水谈笑风生,在这里面的清幽兴致偏偏长久不衰啊!这简短的几句话,就好像一幅素雅清新的水墨画一样,慢慢地在我们面前展现开来,描绘出了一个可以让人远离喧闹尘世、安心休憩灵魂的完美居住之地。

它不只是那些隐居在山林中的人所过生活的真实反映,而且还是一种非常深奥的人生哲理,可以给我们带来很多启发:在这个复杂纷扰的现实世界里,应该怎样去精心构建属于自己内心深处的那个精神家园,从而打造起一堵能够抵御外界“红尘俗事”侵蚀的坚固城墙,并让那股悠长深远且永恒不变的“高雅情趣”得以茁壮成长。

上联“编茅为屋,叠石为阶,何处风尘可到”,宛如一幅清新淡雅的水墨画,细腻地勾勒出了一种与世隔绝的生活场景和心境。

从字面上看,作者用最质朴无华的材料——茅草和石头,搭建起简陋的房屋,并铺设成台阶。这种简单纯粹的建造方式,摒弃了所有不必要的装饰和繁复的工艺,回归到大自然最本真的状态。虽然茅屋显得有些破旧不堪,但足以抵御风雨侵袭;石阶或许略显笨拙粗糙,但却别有一番韵味,能够引领人们走进这个宁静的小天地。

然而,这里所强调的并不仅仅是居住环境的简朴,更深层次的意义在于通过这样一种外在空间的构建,表达出对世俗纷扰的远离和对内心平静的坚守。其中提到的“风尘”一词,具有多重含义。除了指代现实生活中的风沙尘土外,更多的是暗喻着世间种种功名利禄、琐碎事务、人际关系等带来的困扰和烦恼。这些因素犹如尘埃般笼罩在人们心头,让人感到疲惫不堪、心力交瘁。

面对如此纷繁复杂的世界,作者选择以一种积极主动且富有智慧的方式来应对。他巧妙地运用自然元素打造出一片属于自己的小小天地,仿佛筑起一道无形的屏障,将那些令人心生厌倦的“风尘”统统阻挡在外。在这里,时间似乎都变得缓慢起来,人们可以放下忙碌的脚步,静心品味生活的美好。

最后一句“何处风尘可到?”则像是一声坚定有力的呐喊,透露出无比的自信和从容不迫。它向世人宣示着这片净土的主权归属,表明作者才是此地真正的主宰者。无论外界如何风起云涌,只要身处其间,便能享受到那份难得的安宁与纯净。这使人联想到陶渊明的“结庐在人境,而无车马喧”,其秘诀正在于“心远地自偏”。茅屋石阶,正是这“心远”之志在物质空间上的体现。

然而,如果仅仅只是停留在空间的隔绝层面,那么很容易就会陷入到孤独和空虚之中去。但是接下来的下联却给我们描绘出一幅完全不同的画面:“据梧而吟,烹茶而语,此中幽兴偏长”,它非常形象且具体地向大家展示出了在这样一片纯净美好的地方里面,人们的精神世界是多么的充实、富足啊!

首先来看一下上联中的前半句——“据梧而吟”。这句话所描述的场景是一个人静静地倚靠在那棵枝叶繁茂的梧桐树上,有时候轻声诵读着那些经典着作里的诗词歌赋;还有时候则放开喉咙大声吟唱起来,仿佛要把自己所有的情感都通过歌声传递出去一样。在这个过程当中,个人的思绪可以尽情地飞扬,可以自由自在地遨游于广阔无垠的天地之间,同时也能够让自身那份细腻的情感得到充分释放。这种感觉就像是与大自然融为一体一般,彼此相互呼应、产生共鸣。所以说,“据梧而吟”其实就是一种独自一人跟天地间伟大的精神力量进行沟通交流的方式。

再看后半句——“烹茶而语”。这里所说的意思是选取清澈甘甜的山泉水作为水源,并点燃松树枝来烧水做饭,然后用小火慢慢地煮出一壶香气扑鼻的好茶。接着邀请几位志同道合的好朋友一起围坐在一起,一边品尝着美味可口的茶水,一边畅谈天下事,共同探讨人生哲理以及文学艺术等方面的问题。在这里,他们之间的交谈并不是那种毫无意义的闲聊或者打发时间的行为,而是两个甚至多个拥有自由无拘无束心灵之人展开的一场真挚而又深入骨髓的交流活动。这种交流往往能够激发起更多的灵感和创意,使得参与者们的思维变得越发活跃敏捷。

这一切活动,共同构成了“此中幽兴”。 “幽”,是幽静、幽深,是不事张扬的内在体验;“兴”,是兴致、兴味,是生命情趣的自然流露。 “幽兴偏长”,这“长”字,是时间上的绵延,更是品质上的醇厚。它意味着,在这种简朴而丰富的生活中,人所能获得的快乐是深沉、持久且回味无穷的,远非外界那些短暂、刺激的声色之娱所能比拟。外在的茅屋石阶,守护了这份“幽兴”的纯粹;而内在的“幽兴”,则赋予了茅屋石阶以灵魂与温度。二者相辅相成,共同构成了一个完整且自足的生命世界。

这副对联,为我们提供了一种在喧嚣世界中寻求安宁的古老智慧。在今日,我们或许无法人人都去山林结庐,但“编茅为屋,叠石为阶”的精神内核——即主动为自己营造一个精神上的“无菌区”,却依然具有现实意义。这个“屋”可以是书房一隅,是沉浸于阅读与思考的时刻;这个“阶”可以是某种有益的爱好,是引导我们向上向内的路径。我们需要定期从信息的洪流、社交的压力中抽身,通过“据梧而吟”般的独处与自省,以及“烹茶而语”般的深度交流,来滋养我们日渐枯竭的心神。

归根结底,“尘外幽栖”并非要求我们逃离社会,而是倡导一种“心居”的境界。它提醒我们,在奋力向前的同时,勿忘为自己保留一块精神的“后院”。在这里,我们可以放下所有身份与面具,回归本真,聆听内心的声音,感受生命最原初的悸动与欢喜。若能如此,即便身处闹市,亦能得一方净土;纵然俗务缠身,内心仍可保有那片“幽兴偏长”的清凉。这,或许就是先贤留给我们的一剂医治现代性焦虑的古老良方。