抱朴是道教核心术语，源于《老子·十九章》“见素抱朴，少私寡欲”，主张保持纯朴本性、抵御物欲诱惑。
“朴”在道教思想中象征未加雕琢的自然状态，《道德经》将“朴”与道并列，强调返归本真是修道的重要途径。该术语别称“抱朴守拙”“抱朴含真”，要求保持纯真天性。
先秦道家首倡抱朴思想，后逐渐融入道教体系：葛洪取号“抱朴子”并着同名典籍；全真道则将“损思归朴”列为修炼基础。
朴，原是未经加工成器的原材料，又作本真、本性、质朴解。抱，是持守。
“抱朴”就是要求学道者持守质朴无华的本真。这样才能与道合一。
抱朴概念最早出自《道德经》第十九章：“见素抱朴，少私寡欲”。老子将“朴”视为道的本真状态，强调保持如婴儿般的纯真自然属性，避免虚华与伪饰。在道教中，抱朴作为核心教义，引导修行者回归质朴，实现与道合一的人生境界。
元代道士李道纯《画前密意·工夫第十一》诗云：“清心释累，绝虑忘情，少私寡欲，见素抱朴，易道之工夫也。心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽性。私欲俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。”知天者，即能与天同寿。
《道德经》还有“朴”字多处，如“敦兮其若朴”，“常德乃足，复归于朴”，“朴散则为器”；特别是对第三十二章“道常无名、朴。”这一句，历代注家都十分重视，认为它说明道总是具有“无名”和“朴质”这两个重要的特性。
唐五代道士杜光庭注称：“端寂无为者，道之真也，故谓之朴。生成应变者，朴之用也，故谓之道。道、朴，一耳。”《道德经》还提出人治之道也是要“朴”。第三十七章中称“吾将镇之以无名之朴”，第五十七章中又称“我无欲，而民自朴”，统治阶级将“朴”作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。《南华真经》称“同乎无欲，是谓素朴”。还认为从政的人要“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”。就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为。使天下和自身都达到朴素的天然本性，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应“雕琢复朴，块然独以其形立”，就是去其对本性的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。
《淮南子》也将“朴”视为“道”的重要特性，称“朴至大者无形状，道至眇者无度量”。在天地初辟，万物未生之时，世界就是“混沌为朴”的。万物生成以后，“朴散而为器”，因此，治政的人要“澹然无欲而民自朴”，从道的人应该“偃其聪明而抱其太素”，“已雕已琢，还反于朴”。
早期道教太平道信奉的《太平经》，批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴，称“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”。并且认为：“虚无者，乃内实外虚也，有若无也。反其胞胎，与道居也；独存其心，悬龙虑也；遂为神室，聚道虚也。但与气游，故虚无也；在气与神，其余悉除也。以心为主，故得无邪也；详论其意，毋忘其书也；得之则度，可久游也；何不趣精，反与愚俱也，凶祸一至，被大灾也；弃其真朴，反成土灰也。”指出，如果能够还返到胞胎之中，与世俗之事毫无牵缠，就是“与道居也”，如果抛弃了人的真正的纯朴之质，那就是“反成土灰”了。五斗米道的《老子想尔注》也认为“朴，道本气也。人行道归朴，与道合”，并称：“今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为邪矣。观其将变，道便镇制之，检以无名之朴，教诫见也。”要求从政之人，按道的规律治国，以“无名之朴”教诫民众，并且以道来锁住邪变。而从道的人要“勉信道真，弃邪知守本朴。
无他思虑，心中旷旷但信道”。魏伯阳《周易参同契》在述及写作该书缘由时，自称：“挟怀朴素，不落权荣，栖迟僻陋，忽略令名，执守恬澹，希时安平，远客燕闲，乃撰斯文。”所谓“挟怀朴素”，也就是“抱朴”的意思。葛洪自称“抱朴子”，他并且以《抱朴子》名其书。有《抱朴子》内外篇传世。
《抱朴子》内篇主要阐述神仙方药、养生延年等道家思想，外篇涉及人间得失、世事臧否等儒家内容，具有“内道外儒”的特征，该书对后世道教发展和古代科技史有重要影响。
时称：“洪之为人也，而騃野，性钝口讷，形貌丑陋，而终不辩自矜饰也。冠履垢弊，衣或褴褛，而或不耻焉。俗之服用，俄而屡改。或忽广领而大带，或促身而修袖，或长裾曳地，或短不蔽脚。洪期于守常，不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，不得其人，终日默然。故邦人咸称之为抱朴之士，是以洪着书，因以自号焉。”在《抱朴子内篇》中，葛洪提出了一个与“道”相当的“玄”的概念，认为“玄”同“道”一样具有“含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味淡”的特点，并且指出“道家之教”就是使人精神专一，“事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也”。哲人大才，应该“嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去欲，执太璞于至淳之中，遗末务于流俗之外”，而一些庸才近器，是不可能“开学之奥治，至于朴素”的，他们徒然“锐思于糟粕”，也不能“穷测其精微”。南朝道士陶弘景在《真诰》中也认为“处无用于嚣途，乃得真之挺朴；任凡庸以内观，乃灵仙之根始也”。认为在喧嚣烦杂的世事中，无为无用，这就得到真正的“朴”。