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在阿留申人的神话中,人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的,它生气勃勃,一切生命都带有灵魂和神力,人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中,互相转化,你中有我,我中有你。
人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是,一个印第安女人被黑熊掠走,被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子,几年之后,这个女人被救出,两个孩子也随她归来,并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比,成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中,年轻女子的爱犬变成人形与女子生下了五只小狗,经过一番周折,五只小狗都变成了人,他们长大后,因为带着神灵的力量和狗的素质,成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系,人类欣赏动物在自然界中的生存能力,敬畏动物的灵魂和神力,同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。
切罗基印第安人有一则关于雪松的神话:从前,切罗基人刚刚生活在大地上,他们想,要是没有夜晚,生活一定会变得更加美好。于是,造物主收回了夜晚。然而没多久,天气越来越热,人们难以入睡,脾气越发烦躁,互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错,于是请求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主爱人类,觉得或许人类是对的,就答应了他们的请求。没过多久,天气越来越冷,植物停止了生长,人类饥寒交迫,许多人死去了,人们这才发现自己又犯了大错,恳请造物主让日夜重新交替,于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树,把在长夜中死去的人的灵魂放入树中,这树就叫做雪松。
瓦斯口族有一个麋与猎人的神话:一个年轻人的守护神是一只神麋,神麋经常帮助他,但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来,年轻人成了绝顶的好猎人,但他自己需要什么就打什么,决不多打。然而,年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来,这个年轻人变了,他越杀越多,甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里,猎人下水去拖它的时候,随着麋一起沉入了水中。在湖底,猎人看到了他杀死的大堆动物,它们都变成了人,在那里呻吟和控诉。神麋对他说:“你已经走上歧途。我决定离开你,再也不做你的守护神了。”猎人回家后,昏睡了五天五夜,醒来后绝望地说了他人生的最后一句话:“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。
“朋友们，伙计们！在这边是苦役，饥饿、赤身裸体，倾盆如注的暴雨、荒芜和死亡；在那边是安逸和欢乐，遍地的黄金。选择吧，诸位！什么是最适合一个勇敢的卡斯提人去做的呢？要我说，我到南方去，到印加人那里去！”
西班牙殖民者皮萨罗，1527年加罗岛 在大航海时代的西方，南美洲的印加王国在传说中是个遍地黄金，国王天天换穿金丝新上衣的神奇帝国，这种传说的传播是如此广泛，如此久远，以至到今天在我们依然把印加与黄金帝国联系在一起。“印加”一词在印第安语中的含义原是“太阳的子孙”。
根据印加神话，世界是由至高主神“帕查卡马克”创造的，在印地安通用语克丘亚语中，“帕查卡马克”即“赋予世界生命的人”的意思。他在混沌中创造了第一批人类以及飞禽走兽。帕查卡马克从众神之中挑选太阳神孔蒂拉雅司白昼，以金星为前驱后卫，风雨雷电为仆役；月亮女神基利亚司夜间照明，昂座七星为仆役追随左右，并准许基利亚从每月抽出三天主理太阳宫中事务以尽主妇之职。他还指令太阳和月亮由东往西，交替运行，并约定当太阳升起的第一束光线照射进的喀喀湖中岛上小山洞时，即为新人类生命的开始。
这一切工作完毕以后，帕查卡马克神就在第亚爪纳科，按照人的模样雕刻了许多石像。有一般百姓的石雕像，也有将来统领这些人的首领像，还有许多孕妇和带着孩子的妇女以及许多尚在摇篮中的婴儿石像。这一切都是石头做成的。他把这些石像放在一边，然后，在另一边同样也做了许多石头像。然后，指令众神，在那些石像上刻上名字，并告诉他们叼哪些人该在哪些地区居住，繁殖后代，并约定，在太阳之子对这些人施予教化之前各自奉他们为自己的偶像……就这样，当太阳从东方升起时的第一束光芒照亮了的的喀喀湖心岛的小山洞，世界上一群新生命就这样诞生了。
在人类诞生之后一个相当长的时期内，仍然像野兽一样生活，既没有形成固定的村镇，也没有自己的宗教。甚至连耕种驯养放牧，穿衣蔽体都不知道。他们两两地群居在山洞、岩缝和地洞里，像野兽一样吞食野果小动物，以及为了争夺食物而如同食肉动物那样弱肉强食，相互吃来吃去。太阳每天在天上巡行，看到人们这样的生活，无时无刻不在怜悯着他们，只是时机一直没有成熟。直到等他看到人类繁衍到一定的数量时，才决定把他和儿子曼科·卡帕克和女儿玛玛·奥克洛从天上委派到大地上来，让他们来训导人类认识他们的父亲——太阳，并把他敬奉为上天的主神；教给他们文明的生活方式，让人们有房子住，聚居成村落，教他们耕地播种，饲养牲畜和享受大地给予的果实，成为有理性的人，不再像野兽那样生活。